所作所为的所谓“目的”庄认为，远古的浑朴之人，便是没有目的的幸福的人，他们“居不知所为，行不知所之”尽从历史主义的角度看，这是返回原始状态的空想，但从理主义的角度上说，这“不知目的”却是对“机心”的拒绝。贾宝玉虽然没有这思维逻辑，但他天然地扬弃了“目的论”他通灵而经历人间生活，一切语言行为都没有预设的目的。他为读书而读书，他为诗歌而诗歌，为恋而恋。他恋，但恋仅止于审与兴，并不是占有；他生活，但不追求生活的奢侈享乐；他读书，但并不是为了科场谋取功名；他写诗，只因为快乐就在写作中，并不是为了谋取任何桂冠。贾宝玉人生中的快乐源泉有两样：一是写诗，二是恋。如果说他是为诗而诗，那么也可以说，他是为而。乐全在写诗与恋的过程中，也可以说他是为而。乐全在写诗与恋的过程中，并无“得奖”与“结婚”等世俗目的，属于“泛者”而这些恋，他都没有“占有”的目的，对所有对象止于欣赏，止于倾慕。他不仅自己为恋而恋，扬弃“占有”或婚姻目的，而且希望少女们也如此。在他的潜意识里，显然认为女嫁给男人从而踏男人的功利污浊世界是个致命的错误。宝玉往往不求而得。他上的“不争之德”不仅是“德”更是“”他的不争，包括不争夺（不谋权利财富功名）不争辩（不争是非）不争等。老在德经中首提“不争之德”但他的“不争”却带有策略，所以才说“以其不争，故天莫能与之争”就如尧舜退让不争，便赢得天心，别人就无法与之相比。这其实就是“术”（策略）不是。在文学艺术领域里，可以废弃是非判断的政治法，也可以废弃善恶判断的德法，但不可以废弃丑判断的审法。没有审判断，就没有文学艺术。而在世俗生活领域里，因人间是非各有不同的尺度，所以不可以轻易地把人群划分为好人坏人，许多是需要时间与历史的检验，而在更的神层面，作家不仅需要理解“好人”也需要理解“恶人”这才有所谓大悲悯。但是信奉不二法门的佛教，它还是要讲究“净”“染”之分。曹雪芹大概是受其影响，也把世界分为以少女为主的“净”世界和以男人为主的“泥浊世界”这划分，乃是超功利的审判断。贾宝玉在尊重一切人宽恕一切人的襟怀，也作此鲜明的划分。他对庄的质疑，说明他并非浑浊一团漆黑一片。该“混沌”之，他混沌；该开窍之，他比别人更开窍。因为有丑净杂判断，他才成为一个诗人。然而，林黛玉批评贾宝玉“无见识”即未能充分理解庄，也有理。她也许知，庄的哲学正是学，正是超是非判断（政治法）善恶判断（德法）的审形而上。庄关心的不是政治德，而是个存在的境界问题。他不计利害是非功利，消除我主客人己，不是毁灭，而是保护，即让与天地并存。庄讲“天地有大而不言”（知北游），讲“无不忘也，无不有也，澹然无极而众从之”（刻意），都在说明唯有超越世俗的功利判断而对人生采取审态度才能赢得“至乐”贾宝玉未能认识到这一层，误以为庄丑不分，错断了南华经的真意。其实，贾宝玉本采取的正是庄式的审态度。其人生境界正是于功利境界和德境界的审境界。林黛玉乃是引导贾宝玉神提升的“女神”

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我曾说过，宝玉是个准基督准释迦，并说释迦牟尼家前大约就是贾宝玉这个样。贾宝玉家后会走向释迦还是走向审？如果释迦是中国的释，那就是禅，而庄禅是可以统一起来的。庄的立态度是审观照态度，禅也是如此。从这个意义上说，走向释迦也可以说是走向审。但庄禅毕竟不同。禅只重“心”而