自己能够知的原因，就叫舍弃宝。舍弃宝的人必定遭殃。世上的君主，大多把珍珠，玉石，戈和利剑看作是宝。这些宝越多，百姓就越怨恨，国家就越危险，君主自就越忧患，那就失掉了宝的本来意义了。动时代的音乐与此相同。演奏木制，革制乐的声音就象打雷，演奏铜制、石制乐的声音就象霹雳，演奏丝竹乐的声音、歌舞的声音就象喧哗。如果用这样的声音惊扰人的神，震动人的耳目，摇人的，那是可以的，但是如果把这样的声音作为音乐，那就不能使人快乐了。所以音乐越是奢侈放纵，人民就越是抑郁不乐，国家就越是混，君主的地位就越是卑微，这样，也就失去音乐的本来意义了。古代圣王之所以重视音乐，是因为它能使人快乐。夏桀、殷纣制作奢侈放纵的音乐，随意增大鼓、钟、磐，，箫等乐的声音，把声音大当作好，把乐众多当作壮观，他们的音乐奇异瑰丽，人们的耳朵不曾听到过，睛不曾看到过，他们的音乐务求过分，不法度。宋国衰敝的时候，制作千钟，齐国衰微的时候，制作大吕，楚国衰微的时候，制作巫音。这些，盛大是够盛大了，然而在有之人看来，却失去了音乐的本来意义。失去了音乐的本来意义，这样的音乐不能使人快乐。音乐不能使人快乐的君主，他的人民必定生怨，他的生命必定受到伤害。他的生命遇到了这音乐，就象冰遇到炎的太一样，反倒伤害了自己。产生这后果是由于不懂得音乐的本来意义，而致力于奢侈放纵的缘故啊。音乐有真谛，就象是肌肤有本一样。有本，就一定有生、保养的问题了。寒冷、炎、劳累、安逸，饥饿、饱足，逸六况都不是适中。大凡保养，是指要看到不适中的况，并使生命于适中的环境。能够使生命久地于适中的环境，生命就久了。生命这个东西，自本是清静无知的，受到外而后才有知觉，这是由于外的影响啊！如果放纵其心而不约束，就会被嗜所牵制，如果被嗜所牵制，就必定危害心了。再说，嗜无穷无尽，那就必然会产生贪婪、卑鄙、犯上作的思想，产生y邪放纵、佞欺诈的事了。所以，横的劫掠弱小的，人多势众的侵害势孤力单的，勇猛的欺凌怯弱的，壮的悔辱幼小的，诸如比类的事就都由此而产生了。适音耳朵的本能想要听声音，如果心不愉快，即使音乐在耳边也不听，睛的本能想要看彩，如果心不愉快，即使彩在前也不看，鼻的本能想要嗅芳香，如果心不愉快，即使香气在边也不嗅，的本能想要尝滋味，如果心不愉快，即使味在嘴边也不吃。有各望的是耳、、鼻、，而决定愉快或不愉快的是心，心必须平和然后才能愉快。心必须愉快，然后耳、，鼻，才有各望。所以，愉快的关键在于使心平和，使心平和的关键在于行为合宣宜中。愉快有个适中问题，心也有个适中问题。人的本希望寿而厌恶短命，希望安全而厌恶危险，希望荣誉而厌恶耻辱，希望安逸而厌恶烦劳。以上四愿望得到满足，四厌恶得以免除，心就适中了。四愿望能够获得满足，在于依循事的理。依循事的理来修养，生命就保全了；生命得以保全，寿命就久了。依循事的理来治理国家，法度就建立了，法度建立起来，天就服从了。所以，使心适中的关键在于依循事的理。音乐也有个适中问题。声音过大就会使人心志摇，以摇之心听大的声音，耳朵就容纳不了，容纳不了就会充溢阻，充溢阻，心志就会摇。声音过小就会舍使人心志得不到满足，以不满足之心听微小的声音，耳朵就充不满，充不满就到不够，不够心志就会不满足。声音过清就会使人心志扬，以扬之心听轻清之音，耳朵就舍空虚疲困，空虚疲困就听不清，听不清，心志就会衰竭。声音过浊就会使人心志低，以低之心听重浊之音，耳朵就拢不住音，拢不住音就专一不了，专一不了就会动气。所以，音乐的声音过大、过小、过清、过浊都不台宜。什么叫合宜？声音大小清浊适中就叫合宜。什么叫大小清浊适中？钟音律度最大不超过均的声音，钟的重量最重不超过一石，这就是小大轻重适中。黄钟律的音是乐音的本，是清浊的基准。合乎基准就是合宜。以适中的心听适中的声音就和谐了。音乐各方面都不要过分，平正和谐才合宜。所以，太平盛世的音乐安宁而快乐，是由于它的政治安定，动时代的音乐怨恨而愤怒，是由于它的政治乖谬，濒临灭亡的国家的音乐悲痛而哀愁，是由千它的政治险恶。大凡音乐，与政治相通，并起着移风品俗

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