&esp;&esp;这个标准，也就是墨用以证明兼最可取的主要标准。在《兼》这一篇中，他辩论说：“仁人之事者，必务求兴天之利，除天之害。然当今之时，天之害孰为大？曰：大国之攻小国也，大家之小家也；之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱：此天之害也。……姑尝本原若众害之所自生，此胡自生？此自人、利人生与？即必曰：非然也。必曰：从恶人、贼人生。分名乎天恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：别也。然即之别者，果生天之大害者与？是故别非也。

&esp;&esp;“非人者必有以易之。……是故墨曰：兼以易别。然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国以攻人之国者哉？为彼者犹为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以人之家者哉？为彼犹为己也。

&esp;&esp;“然即国都不相攻伐，人家不相贼，此天之害与？天之利与？即必曰：天之利也。姑尝本原若众利之所自生。此胡自生？此自恶人、贼人生与？即必曰：非然也。必曰：从人、利人生。分名乎天人而利人者，别与？兼与？即必曰：兼也。然即之兼者，果生天之大利者与？是故墨曰：兼是也。”

&esp;&esp;墨用这功利主义的辩论，证明兼是绝对正确的。仁人的任务是为天兴利除害，他就应当以兼作为他自己以及天所有人的行动标准，这叫以“兼”为“正”。“以兼为正，是以聪耳明目，相与视听乎；是以肱毕，相为动宰乎。而有肄相教诲，是以老而无妻者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以其。今唯毋以兼为正，即若其利也。”（《墨·兼》）这也就是墨的理想世界，它只能通过实行兼而创造来。

&esp;&esp;天志和明鬼

&esp;&esp;可是还有一个本问题：如何说服人们兼呢？你可以把上面所说的告诉人们，说实行兼是利天的唯一路，说仁人是实行兼的人。可是人们还会问：我个人行动为什么要利天？我为什么必须成为仁人？你可以一步论证说，如果对全天有利，也就是对天的每个人都有利。或者用墨的话说：“夫人者，人必从而之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”（《墨·兼中》）这样说来，别人就是一个人保险或投资，它是会得到偿还的。可是绝大多数人都很近视，看不这期投资的价值。也还有一些实例，说明这样的投资本得不到偿还。

&esp;&esp;为了诱导人们实行兼，所以墨在上述的理之外，又引了许多宗教的、政治的制裁。因此，《墨》有几篇讲“天志”、“明鬼”。其中说，天帝存在，天帝人，天帝的意志是一切人要彼此相。天帝经常监察人的行动，特别是统治者的行动。他以祸惩罚那些违反天意的人，以福奖赏那些顺从天意的人。除了天帝，还有许多小一些的鬼神，他们也同天帝一样，奖赏那些实行兼的人，惩罚那些相“别”的人。

&esp;&esp;有一个墨的故事与此有关，很有趣味。故事说：“墨有疾，跌鼻而问曰：先生以鬼神为明，能为祸福，为善者赏之，为不善者罚之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？墨曰：虽使我有病，鬼神何遽不明？人之所得于病者多方：有得之寒暑，有得之劳苦。百门而闭一门焉，则盗何遽无从？”（《墨·公盂》）如果用现代逻辑的术语，墨可以说，鬼神的惩罚是一个人有病的充足原因，而不是必要原因。

&esp;&esp;一似是而非的矛盾

&esp;&esp;现在正是个适当的时候来指，不论墨家、儒家，在对待鬼神的存在和祭祀鬼神的态度上，都好像是矛盾的。墨家相信鬼神存在，可是同时反对丧葬和祭祀的缛礼，固然好像是矛盾的。儒家调丧礼和祭礼，可是并不相信鬼神存在，同样也好像是矛盾的。墨家在谈到儒家的时候，自己也十分明快地指过这矛盾。公孟是个儒家的人。“公孟曰‘无鬼神’，又曰‘孟必学祭祀’。墨曰：‘执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。’”

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