&esp;&esp;义的观念是形式的观念，仁的观念就多了。人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该的事。但是这些义务的的本质则是“人”，就是“仁”。父行父其，行其父。有个学生问什么是仁，孔说：“人。”（《论语·颜渊》）真正人的人，是能够履行社会义务的人。所以在《论语》中可以看，有时候孔用“仁”字不光是指某一特殊德，而且是指一切德的总和。所以“仁人”一词与“全德之人”同义。在这况，“仁”可以译为perfect virtue（“全德”）。

&esp;&esp;关于社会。他认为，为了有一个秩序良好的社会，最重要的事是实行他所说的正名。就是说，“实”应当与“名”为它规定的义相符合。有个学生问他，若要您治理国家，先什么呢？孔说：“必也正名乎！”（《论语·路》）又有个国君问治理国家的原则，孔说：“君君，臣臣，父父，。”（《论语·颜渊》）换句话说，每个名都有一定的义，这义就是此名所指的一类事的本质。因此，这些事都应当与这理想的本质相符。君的本质是理想的君必备的，即所谓“君”。君，若君而行，他才于实于名，都是真正的君。这就是名实相符。不然的话，他就不是君，即使他可以要人们称他为君。在社会关系中，每个名都有一定的责任和义务。君、臣、父、都是这样的社会关系的名，负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。这就是孔正名学说的义。

&esp;&esp;这以述为作的神，被后世儒家的人传之永久，经书代代相传时，他们就写了无数的注疏。后来的《十三经注疏》，就是用这神对经书原文行注释而形成的。

&esp;&esp;孔除了对经典新的解释以外，还有他自己的对于个人与社会、天与人的理论。

&esp;&esp;关于人的德，孔调仁和义，特是仁。义是事之“宜”，即“应该”，它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该的事，必须为而，因为这些事在德上是对的。如果这些事只于非德的考虑，即使了应该的事，这行为也不是义的行为。用一个常常受孔和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔本人就说过：“君喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在德学说中是极其重要的。

&esp;&esp;正名

&esp;&esp;正是这样，才使孔不同于当时寻常的儒，而使他成为新学派的创建人。正因为这个学派的人都是学者同时又是《六经》的专家，所以这个学派被称为“儒家”。

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&esp;&esp;仁、义

就是这个缘故，不过这只是孔的一个方面，他还有另一方面。这就是，在传述传统的制度和观念时，孔给予它们的解释，是由他自己的德观推导来的。例如在解释“三年之丧”这个古老的礼制时，孔说：“生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天之通丧也。”（《论语·货》）换句话说，儿的一生，至少三年完全依赖父母，因此父母死后他应当以同样的时间服丧，表示恩。还有在讲授经典时，孔给予它们以新的解释。例如讲到《诗》经时，他调它的德价值，说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”（《论语·为政》）这样一来，孔就不只是单纯地传述了，因为他在“述”里“作”了一些新的东西。