&esp;&esp;现在许多西方人都知，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。例如，德克·布德教授（derk bodde）有篇文章，《中国文化形成中的主导观念》[1]，其中说：“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的分。……中国文化的神基础是理（特别是儒家理）不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。……这一切自然标志中国文化与其他主要文化的大多数，有本的重要的不同，后者是寺院、僧侣起主导作用的。”

&esp;&esp;于德价值的价值，可以叫“超德的”价值。人，是德价值；上帝，是超德价值。有人会倾向于把超德价值叫宗教价值。但是依我看来，这价值并不限于宗教，除非此宗教的义与前面所说的不同。例如，上帝，在基督教里是宗教价值，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教价值，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。严格地讲，基督教的上帝，实际上不是超德的。这是因为，基督教的上帝有人格，从而人上帝可以与父相比，后者是德价值。所以，说基督教的上帝是超德价值，是很成问题的。它是真超德价值。而斯宾诺莎哲学里的上帝才是真超德价值。

&esp;&esp;宗教倒是给予实际的信息。不过宗教给予的信息，与科学给予的信息，不相调和。所以在西方，宗教与科学向来有冲突。科学前一步，宗教就后退一步；在科学展的面前，宗教的权威降低了。维护传统的人们为此

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&esp;&esp;哲学的功用，尤其是形上学的功用，不是增加积极的知识，这个看法，当代西方哲学的维也纳学派也了发挥，不过是从不同的角度，为了不同的目的。我不同意这个学派所说的：哲学的功用只是清观念；形上学的质只是概念的诗。不仅如此，从他们的辩论中还可以清楚地看，哲学，尤其是形上学，若是试图给予实际的信息，就会变成废话。

&esp;&esp;照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识，我是指关于实际的信息），而在于提心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得于德价值的价值。《老》说：“为学日益，为日损。”（第四十八章）这损益的不同暂且不论，《老》这个说法我也不完全同意。现在引用它，只是要表明，中国哲学传统里有为学、为的区别。为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为的目的就是我所说的提心灵的境界。哲学属于为的范畴。

&esp;&esp;作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教兴趣得多。中国的丧祭，和尚和士一起参加，这是很常见的。中国人即使信奉宗教，也是有哲学意味的。

&esp;&esp;在一定意义上，这个说法完全正确。但是有人会问：为什么会这样？对于超乎现世的追求，如果不是人类先天的望之一，为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动为生活中最重要、最迷人的分？这追求如果是人类基本望之一，为什么中国人竟是一个例外？若说中国文化的神基础是理，不是宗教，这是否意味着中国人对于于德价值的价值，毫无觉解？

但是教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。教有征服自然的科学神。对中国科学史有兴趣的人，可以从士的著作中找到许多资料。

&esp;&esp;对以上的问题，我要回答说，对超乎现世的追求是人类先天的望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超德价值，而照哲学去生活，也就验了这些超德价值。