是有普遍意义的社会公德。

满「礼义廉」的社会，现实却是另一回事。

「神学的德」属「他律」。需通过上帝才能t现。上帝隐慝在心中人反而产生了自律。所谓「举有神明」。这属心理学的知识。

但牟先生否认「知识」的德只有自说自话。

如果将「神明」视为「他律」，这是宗教式的。是建立在「知识」的理x为基础。

如果将「神明」视为先天的「德x」，是不证自明的。其结果是不可预知的。

「明明德」也就永远只是个良好愿望。

有位基督教的神学家叫路易士lewis，cs，他写了本书叫《四ai》。探讨了ai的问题。其中的charity在中文本中被译成「仁ai」是错译。

应该是「博ai」。

因为这才合符西方文化的知x、理x逻辑与其涵。「博ai」是後天学习的结果。

真正的学问应是建立在各知识基础上的，这是价值的理x。基督教的生命学问能够走中世纪时代的教会走民主时代关懐社会正是由向外求知的理xjg神推动。

「儒学」许多理想愿望至今还停留在书本上。而「儒教」1un1i的封建遗毒对一个民族的祸害至今依然积重难返。这或许与儒学缺乏了向外求知的理xjg神有关。

有时许多貌似「博大jg」的东西说个理後就并不奥。

牟先生在「二讲」中的题目也自相矛盾：「普遍x之不同」。

既然与人不同又何谓「普遍」？

「容真理」用一句话可以概括来：人x是共通的。

国大片横扫全球市场也证明了这。

不过这个例证伪了牟先生所说的「仁x」的普遍x。因为港产片走不「唐人街」。《无间》正是其中最佳例。

看来西方文化不单「外延真理」发展得好，连「容真理」也远超儒家学说。

如果一学说的理论是建立在「玄想」而不是「科学知识」作为基础，这个社会的命运就如风、命理般靠估。

「诚乃天之。」这有普世x，但不是那家的专利。

儒学在今天只属文化考古学的范筹。「于丹解签」就是其中容。看来中国人不单民主科学要向西方文化学习，连德也要。这叫开放包容。

德也是多元的并非只有单一「1un1i德」。宗教式信仰、个人品格修惟、社会公义、人文素养……皆属更层次的德。

儒学的「1un1i德」是封建时代的，与民主时代并不接轨。

香港的「秋大梦」何时醒？