问题：儒家「德x」是否人x中本有的？一个孩还不知遇溺是怎麽回事时会懂得喊救人吗？

其实这只是战国以後的儒者照政治需要撰写的文化史观。

他的结论是生命问题才是本，科学是末。

「实践理x」已证明，这是极权与的源。

所以牟先生的观是偏颇的。

「仁心」在生学的角度看那是动的本能。虎狼也有这本能。当然儒家没有生学这「外知识」，牟先生大可将「仁」视为「容真理」是中国哲学的「独特x」。

「民主」、「」、「善」、「恶」都是「知识」後的结论，儒学是没有这些後天概念的。

牟先生在「四讲」中将康得的德观推荐作为认识、解读儒家的正确方法。因为康得的德观是「德的神学」而不是「神学的德」。

？就是「尧舜禹汤文武周公」这是族观并无科学依据，由此逻辑牟先生推论中国哲学的主要课题是「生命」。也就是「生命的学问」。这学问的心也就是「德x」。还将中国哲学与西方哲学作了「、外」二分。中国哲学是向「」求的，而西方哲学是向「外」求的。所以中国哲学重视在的生命问题，而西方哲学却重视外在的科学问题。走了两条不同的路。

那麽历史的「必然x」又是怎麽回事？一个民族生来就是圣王的民？

所以「天听自我民听，天视自我民视。」「以民为本」。「民为贵，社稷次之，君为轻。」皆是君主的「良知」。

上述一些看法虽然有些表相据。但观看法大可各抒己见。

像许多儒家学者的观念，圣人、圣王都是「德x」的t现者。这德x是「自律」的、自觉的。牟先生认为「自律」的「明明德」不是建立在知识作为基础的，而是一个人的「悟」也就是「良知」。「他律」的德以知识为基础，就不是真正的德。

再谈一「圣王」问题。

牟先生的说法，「德的神学」属自律、自觉、悟。是先天存在於人心的。德戒律本就是上帝，实践者也成了上帝的化。

儒家1un1i人格结构的「良知」是建立在以某位权威的说法为标准的，而不是科学知识基础上的理x。这是极权主义的良知。封建法西斯运动与文革时代的红卫兵运动正是这「良知」的最佳写照。

由此观之「恻隐之心」只是後天学习的结果。

《读者文摘》多年前所的几次国际x「诚实」试验结果，数十城市中香港这个「儒家社会」诚实度每次皆排榜末。今天许多从政的官被传媒揭缺德之事也接二连三。由街报摊的刋容也可看到香港人心的人文德修养。廉政公署建立前的香港同样是个罪恶城。可见儒家1un1i私德并不

牟先生的观是建基於先验的「x本善」论不是基於科学知识的结论。而且儒家1un1i在民主时代并非「善」类。「六四」事件背後的文化源正是封建1un1i观的结果。

儒家1un1i与圣王权威相辅相承。今天为民当家作主的政权其「天命」传统源远。

各宗教德属後者。

生命学问在西方同样有着悠久的历史。在古希腊时代供奉阿波罗神的庙前就铭刻着一句名言：「认识自己」。基督教学问也是其中的表表。而艺术文化亦光辉灿斓。而且西方文化正正是各学科派互相碰撞而丰富、发展了生命学问也衍生了民主政治推动了人类文明步。西方生命学问到了廿世纪结了丰硕成果，那就是举世认同的《世界人权宣言》原则与《联合国人权公约》、绿se环保等。

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「个人的悟」有人本主义的味。但与当代西方人本主义不是一回事。因为当代西方科学人本主义的「良知」是建立在「知识」与「理x」为基础的。

牟先生还批评西方那一不重视生命问题：「现在人把生命首先变成心理学，然後由心理学变成生理学，由生理学再变成理学，再转ren类学及其他科学。各人由这许多不同的科学观看人，这一看把人都看没有了。」