其实这只是战国以後的儒者照政治需要撰写的文化史观。

问题：儒家「德x」是否人x中本有的？一个孩还不知遇溺是怎麽回事时会懂得喊救人吗？

由此观之「恻隐之心」只是後天学习的结果。

「仁心」在生学的角度看那是动的本能。虎狼也有这本能。当然儒家没有生学这「外知识」，牟先生大可将「仁」视为「容真理」是中国哲学的「独特x」。

牟先生在「四讲」中将康得的德观推荐作为认识、解读儒家的正确方法。因为康得的德观是「德的神学」而不是「神学的德」。

各宗教德属後者。

牟先生的说法，「德的神学」属自律、自觉、悟。是先天存在於人心的。德戒律本就是上帝，实践者也成了上帝的化。

「实践理x」已证明，这是极权与的源。

牟先生的观是建基於先验的「x本善」论不是基於科学知识的结论。而且儒家1un1i在民主时代并非「善」类。「六四」事件背後的文化源正是封建1un1i观的结果。

「民主」、「」、「善」、「恶」都是「知识」後的结论，儒学是没有这些後天概念的。

《读者文摘》多年前所的几次国际x「诚实」试验结果，数十城市中香港这个「儒家社会」诚实度每次皆排榜末。今天许多从政的官被传媒揭缺德之事也接二连三。由街报摊的刋容也可看到香港人心的人文德修养。廉政公署建立前的香港同样是个罪恶城。可见儒家1un1i私德并不是有普遍意义的社会公德。

满「礼义廉」的社会，现实却是另一回事。

「神学的德」属「他律」。需通过上帝才能t现。上帝隐慝在心中人反而产生了自律。所谓「举有神明」。这属心理学的知识。

但牟先生否认「知识」的德只有自说自话。

如果将「神明」视为「他律」，这是宗教式的。是建立在「知识」的理x为基础。

如果将「神明」视为先天的「德x」，是不证自明的。其结果是不可预知的。

「明明德」也就永远只是个良好愿望。

有位基督教的神学家叫路易士lewis，cs，他写了本书叫《四ai》。探讨了ai的问题。其中的charity在中文本中被译成「仁ai」是错译。

应该是「博ai」。

因为这才合符西方文化的知x、理x逻辑与其涵。「博ai」是後天学习的结果。

真正的学问应是建立在各知识基础上的，这是价值的理x。基督教的生命学问能够走中世纪时代的教会走民主时代关懐社会正是由向外求知的理xjg神推动。

「儒学」许多理想愿望至今还停留在书本上。而「儒教」1un1i的封建遗毒对一个民族的祸害至今依然积重难返。这或许与儒学缺乏了向外求知的理xjg神有关。

有时许多貌似「博大jg」的东西说个理後就并不奥。

牟先生在「二讲」中的题目也自相矛盾：「普遍x之不同」。

既然与人不同又何谓「普遍」？

「容真理」用一句话可以概括来：人x是共通的。

国大片横扫全球市场也证明了这。

不过这个例证伪了牟先生所说的「仁x」的普遍x。因为港产片走不「唐人街」。《无间》正是其中最佳例。

看来西方文化不单「外延真理」发展得好，连「容真理」也远超儒家学说。