第二讲说的是中西文化「两真理以及其普遍x之不同」。

生命能来到世上都是偶然的。低级生只有生理本能yuwang，人却有更级的jg神需要。「ai能力」便是其中一人类属x。

牟先生还批评西方那一不重视生命问题：「现在人把生命首先变成心理学，然後由心理学变成生理学，由生理学再变成理学，再转ren类学及其他科学。各人由这许多不同的科学观看人，这一看把人都看没有了。」

照日计她丈夫亦应早已离开人世。

像许多儒家学者的观念，圣人、圣王都是「德x」的t现者。这德x是「自律」的、自觉的。牟先生认为「自律」的「明明德」不是建立在知识作为基础的，而是一个人的「悟」也就是「良知」。「他律」的德以知识为基础，就不是真正的德。

－廉政公署建立前的香港同样是个罪恶城。可见儒家1un1i私德并不是有普遍意义的社会公德

儒家1un1i与圣王权威相辅相承。今天为民当家作主的政权其「天命」传统源远。

他的结论是生命问题才是本，科学是末。

nv主人生前人缘看来不错，所以亭周围的山石间也留了不少文友的悼念词文，虽然份油漆巳剥落字迹模糊但字里行间不乏溢之词。

「宜亭」栖息的是一个懂ai的灵魂！

上述一些看法虽然有些表相据。但观看法大可各抒己见。

四九年以後中国文化在大陆曾遭遇过非理x的劫难。在香港却以一不易觉察的方式行。这破坏力却更远。

也许很久已没有人来打理了，亭上早已了丛丛荒草时近h昏更添了一份暮寂。

黛玉葬於ai，「宜亭」留的也是一份对游人的关ai。

在网上，有本叫《一生必看的哲学书》。

牟先生在「一讲」所说的「特殊x」其意是形成民族x的「历史的必然x」是由人的「通孔」开始、得到t现的。这些t现了中国文化哲学的人也就是一群「圣王」，是中国文化的源。这些圣王是谁？就是「尧舜禹汤文武周公」这是族观并无科学依据，由此逻辑牟先生推论中国哲学的主要课题是「生命」。也就是「生命的学问」。这学问的心也就是「德x」。还将中国哲学与西方哲学作了「、外」二分。中国哲学是向「」求的，而西方哲学是向「外」求的。所以中国哲学重视在的生命问题，而西方哲学却重视外在的科学问题。走了两条不同的路。

所以「天听自我民听，天视自我民视。」「以民为本」。「民为贵，社稷次之，君为轻。」皆是君主的「良知」。

中国文化传统将「琴棋书画」列作品格成的必修课，这是「乐文化」。nv主人是有这品格修养的中国人。她的诗词素扑自然渗禅的智慧。

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落了零散的h叶。

那麽历史的「必然x」又是怎麽回事？一个民族生来就是圣王的民？

正如费尔哈所说：「会ai才成为一个人。」

其中推介的一本是牟宗三先生的《中国哲学十九讲》。既然编者将此书列为必看，不妨也如牟先生般浮光掠影式谈一谈其中三讲。

「个人的悟」有人本主义的味。但与当代西方人本主义不是一回事。因为当代西方科学人本主义的「良知」是建立在「知识」与「理x」为基础的。

这条小路傍有一气象站，但正式的中文名字却被冠以「天文台」。中国文化受摧残可见一斑。

2010稿

4谈牟宗三先生的「生命学问」？

该书第一讲说的是「中国哲学的特殊x」。

生命学问在西方同样有着悠久的历史。在古希腊时代供奉阿波罗神的庙前就铭刻着一句名言：「认识自己」。基督教学问也是其中的表表。而艺术文化亦光辉灿斓。而且西方文化正正是各学科派互相碰撞而丰富、发展了生命学问也衍生了民主政治推动了人类文明步。西方生命学问到了廿世纪结了丰硕成果，那就是举世认同的《世界人权宣言》原则与《联合国人权公约》、绿se环保等。

第四讲说的是「儒家系统之x格」。

所以牟先生的观是偏颇的。

如果缺乏了保育，那麽随着岁月溜逝像许多不值钱的东西一样「宜亭」也会渐渐湮灭。

儒家1un1i人格结构的「良知」是建立在以某位权威的说法为标准的，而不是科学知识基础上的理x。这是极权主义的良知。封建法西斯运动与文革时代的红卫兵运动正是这「良知」的最佳写照。

yan三月走在这条幽静的林间小径会听到鸟语、闻到风中香。在这容易被遗忘的地方「宜亭」孤独地散发着中国文化的人文jg神与艺术jg神。

再谈一「圣王」问题。