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请如此观想：了悟无常，很讽刺地，是我们唯一能确信不移的事；可能是，我们唯一永恒的财产。它就像天空或地球一般，不我们周遭的一切会改变或毁坏得多厉害，它们永远不为所动。比方说，我们经历了椎心碎骨的绪危机我们整个的生命几乎都要解了我们的丈夫或妻突然不告而别了。尽如此，地球仍在那儿，天空仍在那儿。当然，即使地球也偶尔会震动，告我们不可以把什么事都视为理所当然。纵使是佛陀也会死。他的死是一教示，用来震撼天真、懒惰与自满的人，用来唤醒我们了悟一切无常，以及死亡是生命无可避免的事实。佛陀临终前说：在一切足迹中大象的足迹最为尊贵；在一切正念禅中念死最为尊贵。每当我们失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们回到真理：生者必死聚者必散积者必竭立者必倒者必堕。科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已——一整而动的改变：每一个次原的互动，都包原来粒的毁灭和新粒的产生。次原世界不断在生灭，质量变能量，能量变质量。稍纵即逝的形状突然现，又突然消失了，创造一永无尽期、永远创新的实。除了这变化无常之外，人生还有什么呢？公园中的树叶，阅读这本书时的屋光线，四季，天，一天的时间，走在街而过的人，哪一样不正在改变呢？还有我们自己：我们过去所的一切，今天看来不都是一场梦吗？与我们一起的朋友，儿时玩耍的地方，我们曾经信守不渝的观和意见，全都抛在脑后了。此时此刻，阅读这本书对你似乎鲜活真实，但是，即使是这一页也很快就变记忆了。我们的细胞正在死亡，我们脑中的神经元正在衰败，甚至我们脸的表也随着绪一直在改变。我们所谓的基本格其实只不过是“心识的动”而已。今天我们神清，那是因为一切都很顺利；明天就垂丧了。那一分好的觉哪里去啦？环境一改变，我们就心随境转了：我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到实永恒的东西。比起我们的思想和绪，有哪一样东西更不可测呢？你知你的一个念或觉是什么吗？事实，我们的心就像梦那么空幻，那么无常，那么短暂。看看我们的念：它来了，它停了，它又走了。过去的已经过去，未来的还没生起，即使是当这一念，诚如我们所经验到的，也立刻变过去了。我们唯一真正拥有的是“当”此时此地。有时，在我开示这些教法之后，有人会跑来对我说：“这些都是稀松平常的事！我早就知了，说些新鲜的吧！”我就对他说：“你真正了解和悟无常的真义吗？你已经将无常与每一个念、呼与动作相结合，因而改变你的生活了吗？请你问自己这两个问题：我是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，因此时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生？我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求开悟？如果你的回答都是肯定的，你就算真正了解无常的真理了。”

痛苦和惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么望一切都恒常不变，因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已，诚如我们经常发现的，信念和实相的关系很小，甚至毫不相。这以假当真的错误讯息、观念和假设，建构生命的脆弱基础。不再多的真理不断近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不可救的继续浮夸去。我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了，我们就尽可能麻醉自己。我们倔而毫不怀疑地假设：恒常可以提供安全，无常则否。但事实，无常就好象是我们在生命中所碰到的一些人，起先难以相，但认识久了，却发现他们比我们所想象来得友善，并不恐怖。