。这个问题是如何全生避害。但是，在真正的圣人那里，这已经不成其为问题。如《庄》中说：“夫天也者，万之所一也。得其所一而同焉，则四支百，将为尘垢，而死生终始，将为昼夜，而莫之能，而况得丧祸福之所介乎？”（《田方》）就这样，庄只是用取消问题的办法，来解决先秦家固有的问题。这真正是用哲学的方法解决问题。哲学不报告任何事实，所以不能用的、理的方法解决任何问题。例如，它既不能使人生不死，也不能使人致富不穷。可是它能够给人一观，从这观可以看生死相同，得失相等。从实用的观看，哲学是无用的。哲学能给我们一观，而观可能很有用。用《庄》的话说，这是“无用之用”（《人间世》）。

&esp;&esp;斯宾诺莎说过，在一定的意义上，有知的人“永远存在”。这也是庄所说的意思。圣人，或至人，与“大一”合一，也就是与宇宙合一。由于宇宙永远存在，所以圣人也永远存在。《庄》的《大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半，有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天于天，而不得所遁：是恒之大也。……故圣人将游于之所不得遁而皆存。”正是在这个意义上，圣人“永远存在”。

&esp;&esp;神秘主义的方法论

&esp;&esp;为了与“大一”合一，圣人必须超越并且忘记事的区别。到这一的方法是“弃知”。这也是家求得“圣”之的方法。照常识看来，知识的任务就是区别；知一个事就是知它与其他事的区别。所以弃知就意味着忘记这些区别。一切区别一旦都忘记了，就只剩混沌的整，这就是大一。圣人到了这个境界，就可以说是有了另一个更层次的知识，家称之为“不知之知”。

&esp;&esp;《庄》里有许多地方讲到忘记区别的方法。例如，《大宗师》篇中有孔和他最的弟颜回的一段虚构的谈话：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也，请从而后也。’”

&esp;&esp;颜回就这样用弃知的方法得到了“圣”之。弃知的结果是没有知识。但是“无知”与“不知”不同。“无知”状态是原始的无知状态，而“不知”状态则是先经过有知的阶段之后才达到的。前者是自然的产，后者是神的创造。

&esp;&esp;这个不同，有些家的人看得很清楚。他们用“忘”字表达其方法的诀窍，这是很有意的。圣人并不是保持原始的无知状态的人。他们有一个时期有丰富的知识，能各区别，只是后来忘记了它们。他们与原始的无知的人之间区别很大，就和勇敢的人与失去知觉而不畏惧的人之间的区别一样大。