延，以此类事共有的属为涵。一个象名词则不然，只表示属或共相。由于汉语不是屈折语，所以一个普通名词和一个象名词在形式上没有区别。这样一来。在汉语里，西方人叫普通名词的，也可以表示共相。还有，汉语也没有冠词。所以一个“”字，既表示一般的，又表示个别的；既表示某匹，又表示这匹。但是仔细看来，“”字基本上是指一般概念，即共相，而某匹、这匹则不过是这个一般概念的个别化应用。由此可以说，在汉语里，一个共相就是一个名所“指”的东西。公孙龙把共相叫“指”，就是这个缘故。

&esp;&esp;公孙龙以“指”表示共相，另有一个缘故，就是“指”字与“旨”字相通，“旨”字有相当于“观念”、“概念”的意思。由于这个缘故，公孙龙讲到“指”的时候，它的意义实际上是“观念”或“概念”。不过从以上他的辩论看来，他所说的“观念”不是克莱、休谟哲学所说的主观的观念，而是柏拉图哲学中所说的客观的观念。它是共相。

&esp;&esp;《庄》的《天》还载有“天之辩者”的辩论二十一事，而没有确指各系何人。但是很明显，一些是据惠施的思想，另一些是据公孙龙的思想，都可以相应地加以解释。习惯上说它们都是悖论，只要我们理解了惠施、公孙龙的基本思想，它们也就不成其为悖论了。

&esp;&esp;惠施学说、公孙龙学说的意义

&esp;&esp;名家的哲学家通过分析名，分析名与实的关系或区别，发现了中国哲学中称为“超乎形象”的世界。在中国哲学中，有“在形象之”与“在形象之外”的区别。在形象之者，是“实”。譬如大小方圆，短黑白，都是一形象。凡可为某经验的对象，或某经验的可能的对象者，都是有形象的，也可以说是，都是在形象之的，都存在于实际世界之。也可以反过来说，凡是有形象的，在形象之的，存在于实际世界之的，都是某经验的对象，或其可能的对象。

&esp;&esp;在惠施宣讲他的“十事”中第一事和第十事的时候，他是在讲超乎形象的世界。他说：“至大无外，谓之大一。”这是照至大本来的样来说它是个什么样。“汜万，天地一也。”这是说至大是什么构成的。这句话有“一切即一，一即一切”的意思。“一切”即“一”，所以“一切”无外。“一切”本就是至大的“一”，而由于“一切”无外，所以“一切”不能够是经验的对象。这是因为，经验的对象总是站在经验者的对面。如果说，“一切”能够是经验的对象，那就一定也要说，还有个经验者站在“一切”的对面。换句话说，一定要说“一切”无外而同时有外，这是个明显的矛盾。

&esp;&esp;公孙龙也发现了超乎形象的世界，因为他所讨论的共相同样不能够是经验的对象。人能够看见某个白，而不能够看见白的共相。一切有名可指的共相都在超乎形象的世界里，但是并不是在超乎形象的世界里的一切共相都有名可指。在超乎形象的世界里，的共是的共，白的共是白的共，这也就是公孙龙所说的“独而正”。（《公孙龙·白论》）