东烧香西拜佛，不如孝敬父在堂前，佛家言“百善孝为先”所有善行中最首要的就是对父亲的孝顺了！可现在学佛的在家众中有很奇怪的现象：他可以对学佛的师非常恭敬、非常恩，却不会相等地对自己的父恩和照顾，你问他为什么，他也说不来。而有些地方的家众呢，认为家就是一定要远离父，离开家乡，不能回去，更不要说去孝顺父了；所以导致这些人的父，一听到儿女要家，简直就是永远少了一个儿或女儿一样，非常伤心悲痛。当然，家修行之，在学习的过程的确要有专心修行的阶段，但并不是说要你一辈不再踏家门一步，或是视回家为畏途，或是认为“回去探看父会增加牵绊罣碍，还是不回家的好”如果你是走小乘修行，只是为了自己一个人，不愿意发大心，那就很难改变了！大乘学佛和家不是这样的。在我们区，家的时候，都是父兴兴送着我们去的。家以后，父亲还常常来照顾我们，拿吃的穿的，认为让孩家是对孩今生与来世最好的安排。这是因为西人一生来就是佛教徒，明白世间本来无常，因果回之中学习佛法是最好的解脱方法，如果这个家的孩能够利益众生，就更令父亲兴了。当父亲年纪大了，我们很自然地会回家探望父，家人还会留家中最好的房间给我们住。当我们离开后，年纪大的亲戚朋友有空都会到寺庙去修行，寺庙中有喇嘛们照顾着，我们在外面也不会过度cao心。这些观念造很好的社会结构。事实，依照佛陀的教化规矩，如果父不同意，是不得家的。为什么呢？理很简单：因为我们要学佛，修行的是来自于父啊！没有这个，我们不要说是学佛修行，就连在世间你要追求功名富贵、吃喝玩乐都没有办法呀！有人说人世间太痛苦了，怨父亲为什么生他（她），当他（她）受不了生活挫折时，就会用方式伤害自己的事。这都是非常不恰当、不明理的行为，在佛法，如果自杀而亡，也容易堕恶趣中！一个学佛的人，虽然生命的解脱之来自于师、佛、法、僧，但是赖以修行的却是来自于父；如果我们生生世世都在回，都有因缘福报可以修行，也都是因为有生生世世的父在生我们、养育我们的缘故啊！所以，如果我们没有在最本发恩和报恩的心，在生命解脱的修行是本不会有大就的！因为修行就的原动力，是要对广大无边的众生产生菩提心来行菩提的，而发菩提心最基本的对象就是从自己的父起。如果没有菩提心，虽然会有短暂的福报与一就，但很难究竟圆满的！既然发菩提心要从自己的父和家起，因此有些学佛的人常常想要度化父，于是勉父和自己一起来听法、拜佛、闭关等。其实，对于儿女来说，父亲能皈依三宝，亲近佛法，了解因果回的理和修行的方式，当然最好；但孝顺父，不是一定要勉他们来修行，而是先要了解父对我们的恩德，这样就知不去忤逆父，不会埋怨责怪父没有给你很多的财产或其他的什么。接来就自然会“顺”着父，用好的语言讨父心，而照顾他们的，让他们快乐，让他们有所依靠，这才是女应该尽的孝；当这些孝都尽到了，因缘熟，父亲自然就会学佛修行，甚至比你还呢！我们想想：一个不知恩父的人，他怎能够会佛陀的恩德和众生的恩德呢？经典常说“报四重恩，济三涂苦”父恩就是其中之一啊！现代人常常有了自己的小家，就把父亲丢在一旁，过来“孝孝女”“孝顺”自己的儿女；他们没有想，没有孝顺父的人，他的儿女也没有受到这方面的教，以后儿女大了，当然也不知如何回报他！所以，人类社会就这样理颠倒了！父恩重如山。我们孩的时候，很难理解父的恩德有多大；当自己也为父时，才知对小孩到底付多少，那时才会过来想一想父给予我们有多少的和慈悲。要发菩提心、慈悲心，就要从对边的父亲开始起，有了对父的孝顺，再把整个扩大到我们的亲戚朋友，再扩大到所住的社区、城市和家，再扩大到世界所有的人、所有的六有众生。如此渐渐扩大，也比较容易得到。要不然，一开始就忽略了自己边苦难的人，而很伟大地讲起一个广阔的菩提心，从遥远的广大众生起，那是不恰当的，也是不实际的啊！所以说，懂得恩的人，要修行就比较容易，不然，念了多少遍的父恩重难报经，或是修得多少遍的大圆满前行，了多少忏悔和回向，如果没有从心里真正受到这些恩德，那一切修行就只是限于外相而已，是没有办法产生真实效益的。所以，大家不要忽略：孝顺父是供养三宝、善逝、善知识（师）的开端，不论是学佛的在家众，还是家僧众，都是应该牢牢记住的。最好大家由自己起，为其他人的典范，带动社会风

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