方形是同类的，小跟大是同类的，小聪明跟太聪明却不是同类的。鲁国有个叫公孙绰的人，告诉别人说；“我能使死人复活。”别人问他是什么缘故，他回答说：“我本来就能治疗偏，现在我把治疗偏的药加倍，就可以使死人复活了。”公孙绰并不懂得，有的事本来就只能在小起作用却不能在大起作用，只能对局起作用却不能对全局起作用。相剑的人说；“白是表示剑的，黄是表示剑柔韧的，黄白相杂，就表示既又柔韧，就是好剑。”反驳的人说；“白是表示剑不柔韧的，黄是表示剑不的，黄白相杂，就表示既不又不柔韧。而且柔韧就会卷刃，就会折断，剑既易折又卷刃，怎幺能算利剑？”剑的实质没有变化，而有的认为好，有的认为不好，这是人为的议论造成的。所以，如果能凭耳聪目明来听取议论，那么胡议论的人就得住；不能凭耳聪目明听取议论，就会连议论的人是尧是桀也分辨不清了。这正是忠臣对君主到忧虑的地方，也是贤人被废弃不用的原因。符合义的事，小就得小福，大就得犬福。灾祸则不是这样，稍有灾祸也不如没有好。靶的人希望中的目标越小越好，野兽的人则希望中的野兽越大越好。事本来就不是固定不变的，怎么能够推知呢？应打算建造房舍，术匠答复说。“现在还不行。木料还，上面再加上泥，一定会被压弯。用术科盖房，现时虽然很好，以后一定要倒坍。”应说：“照你所说，房恰恰不会倒坍。木料越就会越结实有力，泥越就会越轻，用越来越结实的东西承担越来越轻的东西，肯定不会倒坍。”木匠无言以对，只好奉命而行。房刚落成时很好，后来果然倒坍了。应是喜在小明察，却不懂得大理啊！骥、骜、绿耳等良背朝太向西奔跑，到了傍晚，太仍在它们的前方。睛本来就有看不到的东西，智慧本来就有不明白的理，术本来就有解释不了的地方。人们不知一些事的所以然，但它们确实就是这样。圣人就顺应自然创制制度，不在一时不懂的地方主观判断。有度

贤明的君主持一定的准则听取议论，所以不犯错误。持一定的准则并依据它来听取议论，就不可以欺骗了，不可以疑惧了，不可以恐吓了，不可以取悦了。普通人的智慧，对于自己已经了解的不胡涂，对于自己还不了解的却是胡涂的。如果凭着这智慧听取议论，就容易被别人欺骗了，就可以疑惧了，可以恐吓了，可以取悦了。这是了解得不清楚造成的。有个客人问季说：“据什么知舜有才能？”季说：“尧本来已经治理好天了，舜谈论治理天符合尧的想法，因此知他有才能。”客人问：“你虽然知他有才能，又据什么知他不会谋求私利呢？”季说；“那些能治理天的人，一定是通晓生命本的人，应该是没有私心的了。”夏天不穿裘，并不是惜裘，而是因为温有余。冬天不用扇，并不是惜扇，而是因为寒凉有余。圣人不谋求私利，并不是惜财货，而是因为要节制自己。如能节制自己，贪心浊尚且能够抑止，又何况圣人呢？许由辞让天并不是勉来的，而是因为对生命本有所通晓。有所通晓，就会屏弃不义不洁之利了。孔丘墨翟的弟门徒布满天，他们都用仁义之教导天的人，但是他们的主张在哪个地方也得不到推行。教导他们的孔丘墨翟尚且不能使自己的主张得到推行，又何况这些被教导的弟？这是什么缘故呢？因为仁义之是外在的。用外在的仁义克服在的私心，平民百姓尚且不到，又何况君主！只要通晓生命本，仁义之自然就能得以推行了。先王不能无所不知，他们守本之，就把天万治理好了。使人不能执守本之的原因，是外的扰动。所以说，要通思想上的惑，解开心志上的纠结，去掉德行上的拖累，打通大上的阻。贵、富有、显荣，威严、声名、财利，这六东西是惑思想的。容貌、举止、神、辞理、意气，意，这六东西是缠绕心志的。嫌恶、恋、欣喜、愤怒、悲伤、乐，这六东西是拖累德行的。智慧、才能、背离、趋就、择取、弃，这六东西是阻大的。这四类东西不在心中扰动，思想就纯正了。纯正就会平静，平静就会清净明彻，清净明彻就会虚无，到虚无就会无所不为了。分职先王使用不是自所有的东西就象自己所有的一样，这是因为他们通晓为君之。君主这人，居于清虚，执守素朴，看来没有什么智慧，所以能使用众人的智慧。智慧回归到无所能的境地，所以能使用众人的才能。能执守无所作为的原则，所以能使用众人的作为。这无智、无能、无为，是君主所执守的。君主中的胡涂人却不是这样。他们凭自己有限的智慧逞聪明，凭自己有限的才能逞能，凭自己有限的作

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