大佬们大多都是年少成名，因为他们在年轻时即十分了得，展了相当的才华。

程颐与兄一并师从濂溪先生周敦颐，邵雍，跟随名师自也有了于常人的知识和界。

十八岁时来京师，他即作了一件事，以学生的份上书天，恳请废世俗之论，以王为心。

此疏当然是没有得到天重视，不过可见程颐的志向。

后来程颐了太学，拜胡瑗门。

当时胡瑗了一个题目，颜所好何学之论。

程颐在文章里云。

君之学，必先明诸心，知所养，然而力行求至，所谓自明而诚也，故学必尽其心。尽其心，则知其，反而诚之，圣人也。

此文得到了胡瑗的赞赏。

儒学原先就是世之学，但明诚一说提及，儒学也转了儒学‘明心见’之说。

章越听到这些也明白为何自己以大学‘正心诚意’之说，会得到胡瑗的赞赏。

原来这是时代在召唤我们。

当然此说遭到很多人的抨击，正如后世的人批评理学的原因一样，认为理学近似于佛老。将儒家好好一个世之学，变成了世之学，这是孔原来的意思吗？

但问题来了？为何理学会得到这么多儒家大佬的支持。

儒家是世之学，但人都要知些世之学，用此寻求心灵的安。普通老百姓可以寻找宗教的需要，但士大夫呢？岂不闻不语怪力神。

儒学放弃世之学的后果是什么？失去了‘市场’。

一个学说哪怕说得再好，但首先必须保证生存来。

所以理学即承担了为儒学更新补丁的任务，哪怕有些瑕疵，但也唯有留给后来人解决了。一代人只为一代事。

如果不更新的后果是什么？儒学只余空喊号了。

好比东晋士大夫都是玄学与儒学合学，儒学是官方指导思想，世的行为准则，不得不学。玄学是士大夫自学，因为喜学或者看不惯你司家玩名教，咱学别的。故而玄学的本质是什么？抛开事务，专谈本之论。

很多人都讽刺儒生空谈误国，但魏晋玄学的清谈，才是真正的空谈。

至于玄学的明之学，也分为‘崇有’和‘贵无’。这与王学的‘四有’和‘四无’之争如一则。

那么问题来，你是愿意在世的儒家讨论本‘有无’之学，还是在世的玄学范畴讨论本‘有无’之学。

聪明过人的可以‘四无’，愚钝的可以‘四有’，但是世上的人大多差不多，只是聪明多些的，愚钝多些的区别。

大多数人都是通过实践（事功格）来认识自己的，但也可以认识到‘新的自己’再去实践（事功格），这是一个替的过程，而不是一而就的过程。

所以说大学讲作‘亲民’，程颐将亲民译作‘新民’。

作新民，使民更新。也就是‘苟日新，日日新’。

只要勤学向上，努力更新，每天都是一个‘新的自己’。

章越与程颐就此在斋舍讨论了一夜。

讨论至半夜，章越已是困了，正要合即被又有新的思路程颐拉起来，重新又讨论了一番。如此反复数次，章越几乎一夜没睡。

程颐确实如邵雍所言的‘聪明过人’，与章越相比只逊在‘界’上。不过大佬总是如此不近人，要不是看在他是‘程’的份上（大佬得罪不起）章越早就生气了。

到了越已是一副熊猫。

但程颐却是一副神采奕奕的样，此刻闻得窗外鸟鸣，似有鸟在初试啼声，程颐则推开窗。

但见夏之那明媚光正照斋舍，晃得人睁不开睛来。

一夜没睡好的章越用手遮挡着光正要睡了回笼觉，却听程颐迎着朝了一句‘吾朝闻也’！

众斋舍的人一并摇。

正所谓朝闻，不如想睡觉。

大伙都被你们俩吵得一夜没睡，好不好。

但更惊讶的事，还在后面。这日程颐即去找到了勾太学

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